谦虚是叶，随和是花，良知是干，孝心是根

                  

谦虚是叶
　　植物需要叶子来行光合作用，进而贮存能量。同样，如果把人品看成是一株植物的话，那么谦虚就是它的叶子，人只有谦虚好学，努力向上，才能积累生活所需要的知识和经验。
　  《周易》谦卦里说，“谦谦君子，卑以自牧”，意思是说，君子应该自甘卑下，克己养谦，以“谦”来约束自己。
　　谦虚不是做表面文章，而是真正发自内心，切实承认自己的不足，这样才能进步。
         俗话说，“人外有人，天外有天”，这是千真万确的。
　　宋朝的肃王和沈元用一起出使到北方，寄住在燕山的愍忠寺，看见一块唐朝遗留下来的石碑，文辞非常优美，共有三千多字。
　　沈元用平日记忆力就很强，于是一再朗诵，肃王一边听着一边走着，好象没在意。
            
       沈元用回到住宿的地方，想要炫耀自己的才能，就拿笔将文章默写下来，记不起来的就空着，一共缺了十四个字。
　　肃王看了，就拿笔将所有的缺字补齐，又将沈元用四、五处错误的地方修正过来，改完后将笔放下，和别人谈论其他的事，一点点骄傲的神色都没有，这让沈元用既惊讶又佩服。
　　明朝理学家陈几亭说，“君子有两种羞耻”，一是夸耀自己的长处，二是掩饰自己的缺失和不能，自己有长处要保持谦虚，自己不会的就要努力学习充实。
　　他又说，“君子有二恶”，一是嫉妒人之所能，二是彰扬人之所不能，当别人做到时，应该像自己做到一样；当别人做不到时，就引以为鉴，以自己要做好的角度来着眼，舍去“我能，他不能”的高傲心态。

            

随和是花
　　自然界盛开的花朵受到人们的喜爱，同样，随和就是人品这株植物的花朵，一个随和的人会处处受到欢迎。
　　随和不是“随大流”，不是做无原则的“老好人”，更不是“墙头草”。
　　“随”有顺从、退让的意思，但是顺从、退让的目的是为了“和”，既包括自己与他人的“和”，也包括自己与自身的“和”，与别人和谐了，自己的内心也会舒畅平和；自己的内心和谐了，与别人也就能和睦相处。
　　随和是一种“独乐乐不如与众乐”的气度，是一种与人为善、宽厚待人的素质，是一种“春风化丝雨、润物细无声”的能力。

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       有的人很严肃，不苟言笑，而且有莫名其妙的自尊心，让人短暂的接触后就知道，这样的人伤不起，不仅伤不起，而且错不起，而随和的人面对挑错，回应一句：“错了就改，有什么的嘛！”一时的紧张变成了哄堂大笑。
　　有的人很深刻，不可捉摸，而且对任何事情永远有自己的一套看法，众人都在连连点头称是，他却在一边冷笑，而随和的人对不涉及原则的事情，既使有自己的看法，也不会非要分出个是非曲直。
　　随和的人就算有时说出没有水准的话，大家也只是觉得好玩。随和的人所到之处，不是没有异议，但是异议不会变成矛盾。
　　品味随和的人会成为智者，享受随和的人会成为慧者，拥有随和的人就拥有了一份宝贵的精神财富，善于随和的人，方能悟到随和的真谛。
            
良知是干
　　王阳明说，“良知者，心之本体”，并提出“致良知”的道德修养途径。
　　一个人只要有良知的萌芽在，就像黑暗中的一点光亮，通过“致良知”，把这光亮一点一点扩大，最终人人都可以成为圣人。
　　所以说，在人品这株植物上，良知是枝干，它构成了人品的主体和基础。人如果缺乏良知，那么也就谈不上人品。
　　正因为人有良知，所以没有任何一个人是一无是处的，只要他坚守自己的良知，并努力扩大自己良知的覆盖范围，肯定会做出成绩来。
　　每个人身上都有美好的东西、珍贵的品质。所以人要对自己有信心，坚信自己的价值。

            
孝心是根
　　古人说，“孝悌为仁之本”，又说，“孝为德之本，百善孝为先”，对“孝”的强调，建立在一个基本的人性事实上，如果一个人连自己的父母亲人都不爱，又怎么会去爱别的疏远的人，没有爱也就不会有家庭、社会。
　　所以说，孝心是人品这株植物的根，其他所有的仁善之念都是从孝心发展延伸出来的。
　　孟子说：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”
　　意思是说，不孝顺父母的人就失去了起码的做人资格；不顺从父母的心意，那不应该是子女的行为。
　　从《诗经》里的“哀哀父母，生我劬qú劳”，到唐诗里的“谁言寸草心，报得三春晖”，可以说孝道是我们这个民族的道德之根，而孝心则是我们的人品之根。