[转帖]发展市场经济与弘扬传统忠孝文化精华探析

发展市场经济与弘扬传统忠孝文化精华探析

发展社会主义市场经济究竟是否需要传统忠孝文化优秀成果的支撑，在新的历史条件，如何弘扬传统忠孝文化精华?这是摆在我们面前必须认真思考的问题。为此，本文试作一些探讨。
    一、发展社会主义市场经济需要传统忠孝文化精华的支撑
    改革开放二十多年，我国经济建设飞速发展，人民生活水平显著提高，综合国力极大增强，这是不可否认的铁的事实。但是，从另一个方面看，我国的精神文明建设还相对滞后，特别是伦理道德方面还有滑坡的趋势。社会上的唯利是图、欺蒙拐骗、贪污贿赂、营私舞弊、卖淫嫖娼、吸毒贩毒、占卜算卦、求神拜佛、不孝父母、残害妻女、不讲公德、横行霸道等的不法不义行为大量出现。究其原因，除了我们的精神文明建设，尤其是道德建设还没引起有关部门的足够重视外，市场经济故有的特性也是产生其精神文明建设滞后、道德滑坡的重要原因。
    市场经济就其实质来说，是一种趋利经济、效益经济。它不顾及市场中的弱者，只要是有效益、有利润，特别是有几十倍的效益和利润时，它可以调动市场主体加倍努力去干，甚至拼着老命去冒风险。这就促使一些利禄熏心的人唯利是图、见利忘义，不惜损害和违背社会公德和法律法纪。上述大量违德违法的事实表明，目前进行弘扬传统优秀文化的教育，是一种纠正和克服现实社会中的不法不义行为的客观需要。江泽民同志指出，在新时期，应弘扬我国传统的先进文化精神，在十六大报告中说，应“弘扬民族精神”。作为我国传统道德中的最基本和最核心的忠孝文化，其精华部分理所应当成为我国道德建设的重要内容。
    忠孝传统文化是我国父系制社会出现以后的一种文化产物。在父系氏族时期，由于农业和畜牧业的发展，男子的体力强壮，因而逐渐在社会经济生活中居于支配地位。这时“子女从夫居”，从而出现了以男子为中心的大家庭，形成了相对稳定的父子关系。幼小的孩子由老人扶养、看管，老人也受到子女的关爱和照顾，于是孝的观念便应运而生了。《尔雅》解释“孝”字说，“善父母为孝”。就是说，晚辈子女应对自己父母尽心奉养和照顾。“孝”讲的是父母与子女的关系，属于伦理范畴。“忠”的观念出现相对“孝”的观念要晚些，是在古代国家政权建立后才形成的。“忠”讲的是君主对臣子的关系，属于政治的范畴。《论语·八佾》中说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”《春秋左氏传》说：“公家之利，知无不为，忠也。”这些都是讲臣对国君必须尽心奉事君上，就叫作“忠”。儒家认为，只有“孝子”才可以成为“忠臣”，孔子说，孝慈，则忠。传统忠孝文化有很多槽粕，比如，愚忠愚孝是我们绝对不可取的。但是，精华部分也不乏大量存在。由于“孝”文化先于“忠”文化，为此，我们先对“孝”文化中的精华部分作一些分析。笔者认为“孝”文化中的很多观点完全可以为发展我国的社会主义市场经济和现代化事业服务。
    1、孝文化肯定了子女必须孝顺父母，是人应具备的基本道德。孝与不孝是人与动物的根本区别之一。强调“孝”，对于提高人们的道德情操，培养尊敬父母的良好社会习俗，起着积为重要的积极作用。在当今我们发展社会主义市场经济的过程中，不少子女见利忘义，不供养父母，不尊重父母的有益教诲，有的为了瓜分家产或为其他一些纠纷还有杀父杀母的情况，有的将父母赶出家门，让其露宿街头。这些情况的发生，我们认为可以通过宣传、倡导孝文化精神来加以纠正和克服。
    2、孝文化强调孝要发自内心，出自真情。这有助于培养人的道德真诚性，反对道德的虚伪性。当今社会，无论是党政干部，还是企事业单位职工和经济交往部门的人，为人弄虚作假、不真诚守信的人占相当比重，人与人之间相互角逐、尔虞我诈，人民群众极为不满。为此，我们必须大力宣传和弘扬孝文化中的真诚美德，强调“说老实话，办老实事，做老实人”。
　　3、孝文化主张父母不义时，可以谏诤，将道义置于亲情之上，主张道义、社会法规重于亲情。这有助于克服亲情大于法制的观念，养成道义、法制高于亲情的习俗。还有利于我国当前解决较为严重的腐败现象和人情关系重于道义、重于法制的情况，有利于建立社会主义的法制国家。
    4、孝文化不仅讲理论，还特别强调实践，强调把孝的理论落实到人的生活践行中去。这不仅培育了人们践行道德的自觉性，而且对于和睦家庭，保持社会的安定团结具有重要的意义。当今社会中，不少人口是心非，另作一套，马列主义对人不对己。或者口头上表态坚决，落实到行动上又“偷工减料”。在经济交往中，为了争取到资金、项目，口头表态比谁都坚决，其后的行为又是另一回事。这些情况的发生，违背了做人的根本准则，违背了“孝”重实行的思想，其结果，既害人又害己。
    5、孝文化强调治国平天下的作用。这是古代儒家以德治国思想的具体化和深化。孝文化强调孝慈，强调推己及人，强调对国家和人民要忠，它对保障古代国家的安定、领土完整和解决古代社会的矛盾起了积极的作用。今天，在我们的社会中，人际矛盾、社会矛盾仍然大量存在，不忠实于祖国和人民的人大有人在。弘扬孝文化精华，对于我们当今解决复杂的政治关系和促进社会的安全团结都有极为重要的现实意义。
    如前所述，“忠”的观念是伴随着国家的产生而产生的，是一种宗法制的产物。中国的宗法制基本是由原始社会后期的家族制转换而来的。在宗法制的国家中，国君是最大的家长，臣民相当于他的子女，所谓“普天之下，莫非王士，率士之滨，莫非王臣”，说的就是这个意思。在这种社会里，子女对父母的尊爱、供养行为称为“孝”，臣民对国君的侍奉、归顺、服从行为称之为“忠”。“孝”是基础，“忠”是“孝”的扩展。尽管如此，择其“忠”的观念，弘扬“忠”的思想仍然为我国当今社会的发展所需要。
    首先，“忠”强调为人要忠心，要诚恳、执着。当今我们社会中不少人为人假心假意，当面说得好听，背后又在捣鬼的人，为了自己的利益或要达到的目的，把本来“是”的问题说成“非”，对朋友对同志不忠心，不诚恳。人们评论说：“当今社会难以找到一个令人相信的人”，这种情况的出现，我们必须引起高度重视。此外，我们还应对祖国、对人民讲究忠心、诚恳，而不能容忍假心假意，不能出卖国家机密，搞叛国投敌，损害民族和人民的利益。
    其次，“忠”也强调行事忠心。我们在建设社会主义现代化国家的过程中，需要大批的人专心致志、忘我工作，加倍努力地完成和超额完成自己所承担的工作任务。但是在实现生活中，不少人办事华而不实，这山望着那山高，不忠实于自己的本职工作，不忠实于党和人民的事业，给国家和单位造成了极大的损失。这些思想和行为都是应该坚决纠正的。
    再次，“忠”要求“忠恕”。曾子指出：“吾日三省吾身”，前两句“为人谋而不忠乎?”“与朋交而不信乎?”都是讲的要忠诚于他人，积极为人，对人要“忠”。《论语·雍也》指出：“己欲立而立人，己欲达而达人。”当今在发展市场经济的过程中，一些经济实体之间的相互支持和诚实守信是十分重要的，在激烈的市场竞争面前，大家只能是公平竞争、相互帮助、共谋发展，这样，才有利于整体经济实力的增强。而不是不讲社会公德、不讲信用，置他人于死地而后快。在社会的其他领域，也有一个“忠”的问题，《论语·卫灵公》说：“己所不欲，勿施于人”就是这个道理。可见“忠”的观念对当今发展社会主义的市场经济和社会的稳定协调发展也具有积极意义。
    二、对弘扬传统忠孝文化精华的几点意见和建议
    明确了传统忠孝文化的产生、内涵及其对当今社会的积极意义后，为继承和弘扬传统忠孝文化精华打下了坚实的思想基础。然而，具体应该怎样继承和弘扬传统忠孝文化精华呢?笔者认为应从以下几个方面入手：
    首先，应对传统忠孝文化进行认真的分析、研究，找出它得以产生的社会历史根源和实践基础，明确它的主要内容和对人类社会具有普遍实践意义的东西，特别是将精华和糟粕认真地剥离开来，这是弘扬的基础。这就要求我国的理论工作者和思想教育工作者要努力作好这个工作。
    其次，社会各界应结合自己的实际，选择最有价值、最易为广大干部群众接受、传播的传统忠孝文化思想进行理直气壮的宣传和教育，不能遮遮掩掩、含糊其词地进行弘扬。最近，四川省在传统德孝文化基地德阳市孝泉镇召开了德孝文化表彰大会，对90名孝子、10名孝星进行了公开表彰，给“孝子”和“孝星”戴了大红花，这是一个重要的举措和好的开端。通过道德典范的树立，并大力进行教育和推广，力争在群体中形成一种良好的道德风尚和舆论环境，让传统忠孝文化精华在新的历史条件下，重新焕发出生机和活力，从而使社会风气得到好转。
    第三，加强法制建设，坚持法治与德治的同时并举。
  　(姜涛：中共四川省委省级机关党校学报副主编、编审)
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　　应把孝道的经济功能还于社会

　　南方网  舒 锋
    一项针对全国10401名60岁以上农村老人的调查显示，45.3%的人与儿女分居，5%的人三餐不保，93%的人一年添不上一件新衣，67%的人吃不起药，86%的人得了大病住不起医院。这些老人的平均年收入为650元，85%的人自己干农活，97%的人自己做家务，8%的人精神状态良好，52%的儿女对父母“感情麻木”。（见《中国青年报》3月13日）
    “在中国农村，孝道出了问题”，是一个让人不得不重视的问题；让老人有尊严地活着，是一个让人不得不面对的期待。但是让老人有尊严地活着并不仅仅与农村孝道出了问题有关，更何况，在笔者看来，农村孝道出了什么样的问题，本身是一个存疑的问题。要知道，城市也面临孝道衰减的事实。
    赡养老人、孝敬父母，是我们民族一贯引以为自豪的道德规范。子女弱小时父母有责任和义务养育其长大成人，并为之娶妻成家，传以家业财产。父母年迈力衰时，儿子有义务供奉照料，为其养老送终。代际间的这种义务和依赖是相互的，作为子女必须回报父母的养育之恩，赡养年老的父母是子女义不容辞的责任。因此，“在中国农村，孝道出了问题”，是传统孝道变异的体现，更考验着我们的良知。
    但是一味怪罪孝道出了问题，无益于问题的解决。因为这是一种过于突出孝道的情感功能的体现，而忽视了在现代社会，应该把孝道的经济功能逐渐归于社会。家庭作为社会的细胞，投射出社会发展的每一次变革。传统孝道片面强调子代单向性义务，但在现代中国社会转型的大背景下，家庭已经发生了从结构到功能的深刻变化，其孝道伦理规则也随之发生根本的转变，必然要求把传统孝道的经济功能归之于社会。养儿防老观念应予改变，生儿育女本是人的自然天性，也是人生过程中不可放弃的责任。家庭的建立和联系不再是以经济为基础和纽带，而是以情感为前提和纽带，没有情感维系的家庭在当代越来越被认为是不道德的。把子女当作私有财产，期求回报，本非人的天性所为，而是经济发展到一定阶段的产物。随着社会保障体系的建立和日益完善，子女将不再是父母的一种防老存款。而农村老人晚年的“不幸”，恰恰是农村社会保障严重缺失的一种反映。
    随着家族文化的失落，相应的道德约束和社会评价力量趋于消解，对于失范者的制约和处罚力量业已丧失。赡养父母，在更多人的心目中是一种道德要求，而不是法律规定。因此，养老方式应从单纯依赖血缘关系的家庭养老走向依赖家庭、社会复合型养老。笔者以为，这才是让老人有尊严地活着的根本所在。
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　　　　　　　　　　　　　　　　　孝悌传统成就"长寿岛"美誉
　　　　　　　　　　　　　　　来源： 南海网-海南日报 作者： 吴斌

    平均每百万人有百岁老人44人，比例远高于我国人口监测中心发布的每百万人口中百岁老人达30人即为长寿之乡的本土标准——省老龄委办公室的一项最新调查再次证明，海南是名副其实的“长寿岛”。
    据调查，我省目前有100岁及100岁以上的长寿老人362人，其中87.2%为女性，86.5%的百岁老人居住在农村，最年长的老人113岁。全省362名百岁老人，95.5%的市县（区）、44.1%的乡镇（街道）、9.2%的村（居）委会有百岁老人。百岁寿星，是我们这座海岛上宝贵的财富之一。
    海南老人缘何长寿？虽然至今没有经过科学的论证，但其中一些重要原因已成为专家们的共识。海南老人长寿，离不开得天独厚的自然条件，同时，正是显著的孝悌传统造就了“长寿岛”有利于老人生活的人文环境。
    海南自古以来尊老敬老的传统风气浓郁，乡风文明，家庭和睦，子女孝顺。调查表明，在海南，长寿老人生活满意度高，心态平和，少孤寂感，从经济上看，他们的生活多有保障，子女孝顺，家庭和睦。
    请看，海口龙泉镇104岁的李吴氏老人在儿孙们的悉心照料下耳不聋、眼不花，还能爬上8楼看孙子；海口一对双胞胎姐妹十年如一日照顾八旬生病父母；海口市民齐焕玲在丈夫牺牲后，22年悉心照顾自己的婆婆；64岁的吴玉芳在丈夫去世后拖着有病的身体悉心服侍92岁的盲人婆婆……连日来，海南日报《孝心故事》专栏推出的一个个感人的孝心故事，有力地证明了，孝道正是“长寿岛”最宝贵的人文财富！
    在海南，既有来自社区群众尊老爱老的故事，也有当代大学生恪守孝道的典型，海南师范学院学生张九精自己还在为学费、生活费而四处勤工俭学，却毅然把患有严重糖尿病的父亲接到身边，用自己稚嫩的肩膀扛起了照顾父亲的重担。他以自己的行动诠释了新时期“生为人子”的本质内涵，践行了现代孝道的意义和真正价值。
    在海南，孝道故事感人肺腑，弘扬孝道也在为我们塑造和谐的家园！一个社会要和谐，最重要的就是社会的基本“细胞”——家庭的和谐，而作为中华传统美德的孝道则是家庭和谐的基础；同时，随着海南进入老龄化社会，日渐庞大的老龄人口也成为整个和谐社会的重要组成部分。因此，孝道成为构建和谐社会的基石，从这个意义上说，我们提倡的孝道也就有着更为深刻的时代背景和现实意义。
    “长寿岛”其实正是“和谐岛”，和谐社会建设呼唤孝道弘扬，海南日报推出《孝心故事》专栏，通过征集孝心故事、弘扬孝道来倡导尊老爱老养老的良好社会风气，愿更多的人用自己的孝心为和谐社会建设尽一份义务和责任。（转帖）http://www.china6688.com/xyjj8.htm